| http://dbpedia.org/ontology/abstract
|
Исихасткие споры (Исихастская полемика, гр … Исихасткие споры (Исихастская полемика, греч. Ησυχαστική έριδα) — богословские споры в Византийской империи в XIV веке между сторонниками и противниками Григория Паламы. Хотя эти споры и не были главной движущей силой гражданской войны в Византии, они влияли и находились под влиянием политических сил, действовавших во время этой войны. Спор завершился победой паламистов и включением паламитских трактовок православного учения в догматику восточной православной церкви, а также канонизацией Григория Паламы. Примерно в 1337 году исихазм привлёк внимание ученого члена православной церкви Калабрийского монаха Варлаама, прибывшего в Константинополь около семи лет до того. Реагируя на критику его богословских сочинений, которую учтиво высказывал ему афонский монах и проповедник исихазма Григорий Палама, Варлаам встречал исихастов и слышал описания их практики. Получивший образование в духе западной схоластической теологии, Варлаам был шокирован описаниями, которые он слышал, и написал несколько трактатов, высмеивающих эту практику. Варлаам отвергал, как еретическое и богохульное, учение исихастов о природе нетварного света, тождественного тому свету, который был явлен ученикам Иисуса при Преображении на горе Фавор, переживание которого, как говорили, было целью исихастской практики. Его информаторы говорили, что этот свет не был божественной сущностью, но рассматривался как другая ипостась. Варлаам считал эту концепцию политеистической, поскольку она постулировала существование двух вечных существ-видимого (имманентного) и невидимого (трансцендентного) Бога. Григорий Палама, впоследствии архиепископ Фессалоникийский, был приглашён своими собратьями-монахами на Афон защищать исихазм от нападок Варлаама. Хорошо образованный в греческой философии (диалектический метод) и поэтому способный защищать исихазм методами, используемыми также на Западе, Палама защищал исихазм в 1340-х годах на ряде синодов в Константинополе и написал ряд работ в его защиту. В 1341 году этот спор был поставлен перед Константинопольским Синодом, который, принимая во внимание отношение к сочинениям Псевдо-Дионисия, осудил Варлаама, который отрекся и почти сразу же вернулся в Калабрию, став впоследствии епископом Византийской епархии в общении с папой. Было проведено ещё пять соборов по этому вопросу, на третьем из которых противники Паламы одержали победу на короткое время. Однако в 1351 году на Синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина было установлено истинное различие сущности и энергий как учения Православной Церкви, согласно учению Паламы. Григорий Акиндин, который был учеником Григория и пытался стать посредником между ним и Варлаамом, стал критиковать Паламу после его отъезда в 1341 году. Другим противником паламизма был Мануил Калекас, который стремился примирить Восточную и Западную церкви. Вслед за решением 1351 года последовали сильные репрессии против антипаламистских мыслителей. Калекас сообщает об этих преследования ещё в 1397 году, и для богословов, несогласных с Паламой, в конечном счете не было иного выбора, кроме как эмигрировать и обратиться к союзу с латинской церковью, путь которого избрали Калекас, а также Димитрий Кидонис и Иоаннис Кипариссиот.же Димитрий Кидонис и Иоаннис Кипариссиот.
, La controversia esicasta fu una disputa te … La controversia esicasta fu una disputa teologica nell'impero bizantino durante il XIV secolo che divise i sostenitori e gli oppositori di Gregorio Palamas. Pur non essendo uno dei moventi principali della guerra civile bizantina, influenzò e fu influenzato dalle forze politiche in gioco durante quel conflitto. La disputa si concluse con la vittoria dei palamisti e l'inclusione della dottrina palamita come parte del dogma della Chiesa ortodossa orientale, nonché con la canonizzazione di Palamas. Intorno all'anno 1337, l'esicasmo attirò l'attenzione di un dotto membro della Chiesa ortodossa, Barlaam, un monaco calabrese che si era trasferito a Costantinopoli circa sette anni prima. Gregorio Palamas, monaco athonita ed esponente dell'esicasmo, gli aveva cortesemente comunicato alcune critiche ai suoi scritti teologici. Barlaam incontrò gli esicasti e ascoltò le descrizioni delle loro pratiche. Formatosi nella teologia scolastica occidentale, Barlaam fu scandalizzato dalle descrizioni che ascoltava e scrisse diversi trattati ridicolizzando le pratiche. Egli definì eretica e blasfema la dottrina della luce increata secondo la quale l'obbiettivo della pratica esicasta è l'esperienza della luce vista dai discepoli durante la Trasfigurazione di Gesù sul Monte Tabor. Gli esicasti affermavano che dicevano che questa luce non apparteneva all'essenza divina, ma era contemplata come un'altra ipostasi. Barlaam riteneva questo concetto politeistico, in quanto postulava due esseri eterni, un Dio visibile (immanente) e uno invisibile (trascendente). Gregorio Palamas, divenuto nel frattempo arcivescovo di Salonicco, fu invitato dai suoi confratelli sul monte Athos a difendere l'esicasmo dagli attacchi di Barlaam. Ben educato nella filosofia greca, conoscitore del metodo dialettico -e quindi in grado di difendere l'esicasmo con metodi in uso anche in Occidente-, Palamas difese l'esicasmo negli anni Quaranta del Trecento in una serie di sinodi a Costantinopoli e scrisse una serie di opere a suo supporto. Nel 1341 la controversia giunse davanti a un sinodo tenutosi a Costantinopoli che, tenuto conto dell'attenzione in cui si tennero gli scritti dello pseudo-Dionigi, condannò Barlaam, il quale ritrattò e tornò quasi subito in Calabria, divenendo poi vescovo di rito bizantino di una diocesi in comunione con il Papa. Si tennero altri cinque sinodi sull'argomento, al terzo dei quali gli oppositori di Palamas ottennero una breve vittoria. Tuttavia, nel 1351, in un sinodo sotto la presidenza dell'imperatore Giovanni VI Cantacuzeno, la vera distinzione di essenza-energheiai' di Palamas fu stabilita come dottrina della Chiesa ortodossa. Gregorio Acindino, che era stato un discepolo di Gregorio e aveva cercato di mediare tra lui e Barlaam, divenne critico nei confronti di Palamas dopo la dipartita di Barlaam nel 1341. Un altro oppositore del palamismo fu Manuel Kalekas che cercò di riconciliare le Chiese orientali e occidentali. n seguito alla decisione del 1351 vi fu una forte repressione contro i pensatori antipalamisti. Kalekas riferisce di questa repressione fino al 1397, e per i teologi in disaccordo con Palamas, alla fine non rimaneva altra scelta che emigrare e convertirsi all'unione con la Chiesa latina, un percorso intrapreso da Kalekas così come da Demetrio Cidone e Giovanni Ciparissiota.a Demetrio Cidone e Giovanni Ciparissiota.
, The Hesychast controversy was a theologica … The Hesychast controversy was a theological dispute in the Byzantine Empire during the 14th century between supporters and opponents of Gregory Palamas. While not a primary driver of the Byzantine Civil War, it influenced and was influenced by the political forces in play during that war. The dispute concluded with the victory of the Palamists and the inclusion of Palamite doctrine as part of the dogma of the Eastern Orthodox Church as well as the canonization of Palamas. About the year 1337, Hesychasm attracted the attention of a learned member of the Orthodox Church, Barlaam, a Calabrian monk who had come to Constantinople some seven years earlier. Reacting to criticisms of his theological writings that Gregory Palamas, an Athonite monk and exponent of hesychasm, had courteously communicated to him, Barlaam encountered Hesychasts and heard descriptions of their practices. Trained in Western Scholastic theology, Barlaam was scandalized by the descriptions that he heard and wrote several treatises ridiculing the practices. Barlaam took exception to, as heretical and blasphemous, the doctrine entertained by the Hesychasts as to the nature of the uncreated light, identical to that light which had been manifested to Jesus' disciples at the Transfiguration on Mount Tabor, the experience of which was said to be the goal of Hesychast practice. His informants said that this light was not of the divine essence but was contemplated as another hypostasis. Barlaam held this concept to be polytheistic, inasmuch as it postulated two eternal beings, a visible (immanent) and an invisible (transcendent) God. Gregory Palamas, afterwards Archbishop of Thessalonica, was asked by his fellow monks on Mt Athos to defend Hesychasm from Barlaam's attacks. Well-educated in Greek philosophy (dialectical method) and thus able to defend Hesychasm with methods in use also in the West, Palamas defended Hesychasm in the 1340s at a series of synods in Constantinople, and wrote a number of works in its defense. In 1341 the dispute came before a synod held at Constantinople which, taking into account the regard in which the writings of the pseudo-Dionysius were held, condemned Barlaam, who recanted and almost immediately returned to Calabria, afterwards becoming bishop of a Byzantine-Rite diocese in communion with the Pope. Five other synods on the subject were held, at the third of which the opponents of Palamas gained a brief victory. However, in 1351, at a synod under the presidency of Emperor John VI Kantakouzenos, Palamas' real Essence-Energies distinction was established as the doctrine of the Orthodox Church. Gregory Akindynos, who had been a disciple of Gregory's and had tried to mediate between him and Barlaam, became critical of Palamas after Barlaam's departure in 1341. Another opponent of Palamism was Manuel Kalekas who sought to reconcile the Eastern and Western Churches. Following the decision of 1351, there was strong repression against anti-Palamist thinkers. Kalekas reports on this repression as late as 1397, and for theologians in disagreement with Palamas, there was ultimately no choice but to emigrate and convert to union with the Latin Church, a path taken by Kalekas as well as Demetrios Kydones and John Kyparissiotes. Demetrios Kydones and John Kyparissiotes.
, A controvérsia hesicasta foi uma disputa t … A controvérsia hesicasta foi uma disputa teológica no Império Bizantino durante o século XIV entre os defensores e oponentes de Gregório Palamas. Ainda que ela não tenha sido a causa principal da Guerra civil bizantina de 1341-1347, ela influenciou e foi influenciada pelas forças políticas em jogo nesta guerra. A disputa terminou com a vitória dos chamados "palamistas" e a inclusão da doutrina palamita como parte do dogma da Igreja Ortodoxa e com a canonização de Palamas. Por volta de 1337, o hesicasmo atraiu a atenção de um erudito membro da Igreja Ortodoxa, Barlaão de Seminara, um monge calabrês que havia vindo para Constantinopla sete anos antes. Em reação às críticas feitas aos seus escritos teológicos que Gregório Palamas, um monge de Monte Atos e expoente do hesicasmo, havia lhe feito, Barlaão se encontrou com hesicastas e ouviu descrições de suas práticas. Treinado na teologia escolástica ocidental, Barlaão ficou escandalizado pelas descrições que ouviu e escreveu diversos tratados ridicularizando as práticas hesicastas. Ele ficou particularmente chocado que com a doutrina - que ele considerava herética e blasfema - da chamada "", cuja natureza os hesicastas acreditavam ser a mesma da luz que manifestara aos discípulos de Jesus na Transfiguração no Monte Tabor e cuja experiência o objetivo da prática hesicasta. As informações que ele obteve atestavam que a crença era de que esta luz não seria parte da essência divina e era contemplada como sendo uma outra hipóstase ("existência"). Barlaão acreditava que este conceito era politeísta, pois postularia a existência de dois seres eternos, um Deus imanente visível e um outro transcendente invisível. Gregório Palamas, que depois se tornaria arcebispo de Tessalônica, recebeu um pedido dos monges de Atos para que defendesse o hesicasmo dos ataques de Barlaão, o que ele fez fazendo uso de seu excelente conhecimento da filosofia grega e da dialética, métodos também utilizados no ocidente. Ele escreveu uma série de obras e participou de diversos sínodos realizados em Constantinopla na década de 1340, sempre em defesa do hesicasmo. Em 1341, a disputa foi levada perante um sínodo em Constantinopla que, levando em consideração o apreço tido pelas obras de Pseudo-Dionísio, o Areopagita, condenou Barlaão, que abjurou suas ideias e retornou para a Calábria. Ele se converteu ao catolicismo e se tornou bispo de uma diocese de rito bizantino em comunhão com o papa. Cinco outros sínodos foram realizados sobre o assunto, com uma breve vitória dos oponentes de Palamas no terceiro. Contudo, em 1351, num sínodo presidido pelo imperador bizantino João VI, a real de Palamas foi estabelecida como uma doutrina da Igreja Ortodoxa. Gregório Acindino, que havia sido discípulo de Gregório e tinha tentado mediar a disputa entre ele e Barlaão, se tornou um crítico do antigo mestre após a partida do monge calabrês em 1341. Outro oponente do palamismo foi Manuel Calecas, que era um defensor da reconciliação entre as igrejas do ocidente e do oriente, separadas desde o Grande Cisma de 1054. Após a decisão de 1351, iniciou-se uma forte repressão contra os pensadores anti-palamistas, reporta por Calecas ainda 1397, e os teólogos que discordavam de Palamas. A única saída foi emigrar e se converter ao catolicismo, caminho seguido por Calecas, Demétrio Cidones e . seguido por Calecas, Demétrio Cidones e .
, Η ησυχαστική έριδα ήταν μια θεολογική διαμ … Η ησυχαστική έριδα ήταν μια θεολογική διαμάχη στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία κατά τον 14ο αιώνα μεταξύ υποστηρικτών και αντιπάλων του Γρηγορίου Παλαμά. Αν και δεν ήταν η πρωταρχική αιτία του Βυζαντινού Εμφυλίου Πολέμου, εντούτοις επηρέασε και επηρεάστηκε από τις πολιτικές δυνάμεις που αναμείχθηκαν στον πόλεμο αυτό. Η διαμάχη ολοκληρώθηκε με τη νίκη των Παλαμιστών και τη συμπερίληψη του δόγματός τους ως μέρος του δόγματος της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, καθώς και με την αγιοποίηση του Παλαμά. Περί το 1337, ο Ησυχασμός προσέλκυσε την προσοχή ενός λογίου της Ορθόδοξης Εκκλησίας, του Βαρλαάμ, ενός μοναχού από την Καλαβρία που είχε έρθει στην Κωνσταντινούπολη περίπου επτά χρόνια νωρίτερα. Αντιδρώντας στις επικρίσεις για τα θεολογικά του κείμενα ότι ο Γρηγόριος Παλαμάς, ένας αθωνίτης μοναχός και εκφραστής του ησυχασμού, είχε επικοινωνήσει μαζί του, ο Βαρλαάμ συνάντησε Ησυχαστές και άκουσε περιγραφές των πρακτικών τους. Εκπαιδευμένος στην Δυτική Σχολαστική θεολογία, ο Βαρλαάμ σκανδαλίστηκε από τις περιγραφές που άκουσε και έγραψε πολλές πραγματείες, με τις οποίες γελοιοποιούσε τις πρακτικές αυτές. Ο Βαρλαάμ αμφισβήτησε, ως αιρετικό και βλάσφημο, το δόγμα των Ησυχαστών ως προς την φύση του ακτίστου φωτός, πανομοιότυπου με εκείνο που είχε φανεί στους μαθητές του Ιησού στην Μεταμόρφωσή Του στο Όρος Θαβώρ, η εμπειρία του οποίου ήταν ο στόχος της πρακτικής των Ησυχαστών. Οι πληροφοριοδότες του είπαν ότι αυτό το φως δεν ήταν θεϊκής ουσίας, αλλά θεωρούνταν ότι είχε άλλη υπόσταση. Ο Βαρλαάμ θεώρησε αυτήν την έννοια πολυθεϊστική, καθώς υπαινίσσεται δύο αιώνια όντα, έναν ορατό (αμετάβλητο) και έναν αόρατο (υπερβατικό) Θεό. Ο Γρηγόριος Παλαμάς, μετέπειτα Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, κλήθηκε από τους αδελφούς του μοναχούς στο Άγιο Όρος να υπερασπιστεί τον Ησυχασμό από τις επιθέσεις του Βαρλαάμ. Καλά μορφωμένος στην ελληνική φιλοσοφία (διαλεκτική μέθοδο) και ως εκ τούτου ικανός να υπερασπίσει τον Ησυχασμό με μεθόδους που χρησιμοποιούνταν και στη Δύση, ο Παλαμάς τον υπερασπίστηκε το 1340 με μια σειρά Συνόδων στην Κωνσταντινούπολη, καθώς και με μια σειρά έργων. Το 1341 η διαφωνία εξετάστηκε από μια Σύνοδο που συνήλθε στην Κωνσταντινούπολη, η οποία, λαμβάνοντας υπόψη την υπόθεση στην οποία βασίστηκαν τα κείμενα του ψευδο-Διονύσιου, καταδίκασε τον Βαρλαάμ, ο οποίος υποχώρησε και σχεδόν αμέσως επέστρεψε στην Καλαβρία, όπου έγινε επίσκοπος βυζαντινού τυπικού, αλλά σε πλήρη κοινωνία με τον Πάπα. Πραγματοποιήθηκαν πέντε ακόμη Σύνοδοι για το θέμα, στην τρίτη των οποίων οι αντίπαλοι του Παλαμά κέρδισαν μια σύντομη νίκη. Ωστόσο το 1351, σε Σύνοδο υπό την προεδρία του αυτοκράτορα Ιωάννη ΣΤ΄ Καντακουζηνού, καθιερώθηκε η πραγματική διάκριση Ουσίας-Ενέργειας του Παλαμά ως δόγμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ο Γρηγόριος Ακίνδυνος, ο οποίος ήταν μαθητής του Γρηγορίου Παλαμά και είχε προσπαθήσει να μεσολαβήσει μεταξύ αυτού και του Βαρλαάμ, άσκησε κριτική στον Παλαμά μετά την αποχώρηση του Βαρλαάμ το 1341. Ένας άλλος αντίπαλος του Παλαμισμού ήταν ο Μανουήλ Καλέκας, ο οποίος προσπάθησε να συμφιλιώσει την Ανατολική και τη Δυτική Εκκλησία. Μετά την απόφαση του 1351, υπήρξε έντονη καταστολή εναντίον των αντιπαλαμιστών. Ο Καλέκας αναφέρει ότι αυτή η καταστολή διήρκεσε έως το 1397, και πως για τους θεολόγους που διαφωνούσαν με τον Παλαμά τελικά δεν υπήρχε άλλη επιλογή από το να μεταναστεύσουν και να έρθουν σε κοινωνία με την Λατινική Εκκλησία, έναν δρόμο που ακολούθησε ο ίδιος ο Καλέκας, όπως επίσης και ο Δημήτριος Κυδώνης και ο Ιωάννης Κυπαρρισιώτης. Για την κίνηση των ησυχαστών και την ησυχαστική έριδα, εκτός από τα ιστορικά έργα του Νικηφόρου Γρηγορά και του Ιωάννη Καντακουζηνού, διαθέτουμε τα συγγράμματα του ιδρυτή της ησυχαστικής κινήσεως Γρηγορίου Σιναΐτου, του Γρηγορίου Παλαμά, του πατριάρχη Φιλόθεου, των αντιπάλων των ησυχαστών Βαρλαάμ Καλαβρού και Γρηγορίου Ακινδύνου, του Νικόλαου Καβάσιλα, καθώς και τις πράξεις των Συνόδων που συγκλήθηκαν για την αντιμετώπιση της έριδας. Οι ησυχαστικές έριδες διακρίνονται σε τρεις φάσεις :ικές έριδες διακρίνονται σε τρεις φάσεις :
|
